…, тоже превращаются в демонов. Спастись и вернуться домой человек может, только отказываясь есть, пить и принмать их подарки. Царем демонов чаще всего называют Ашмедая [Treasury, 1973, c.612-615; Sadeh, 1990, c. 169-172]. Распространен сюжет (впервые встречаемый в XIII в.) о человеке, не имевшем средств на содержание своей семьи и отправившемся на заработки. Проезжая мимо безлюдного места, он встречает незнакомца, который завлекает его в край населенный демонами, которые чтут Тору и боятся Бога. Человек остается у них, женится на демоне женского пола и у них рождаются дети. Но, мучимый тоской по прежней семье, человек упрашивает свою жену-демона отпустить его на определенный срок домой (на месяц, на год), при этом с него берут страшную клятву вернуться точно в срок, помогают добраться домой и дают денег, чтобы его прежняя семья в дальнейшем ни в чем не нуждалась. Однако,вернувшись домой, человек вольно или невольно забывает о своей клятве. Демоны вызывают его через посланцев, но он отказывается вернуться. Тогда его жена-демон в облике ослепительно прекрасной женщины сама (иногда вместе с их детьми) является за ним. Сначала она пытается уговорить человека, соблазняя его или взывая к его отцовским чувствам, при этом он непрерывно изучает Тору, чтобы оградить себя от искушения. Тогда она, признав свое поражение, просит у него разрешение поцеловать его на прощание (в дугом варианте она обращается в суд для решения своего дела и после того как суд признает ее правоту, тоже просит о поцелуе). Он соглашается и на мгновение перестает учить Тору; в этот момент она целует его и, извлекши в момент поцелуя его душу, исчезает навсегда [Sadeh, 1990, c.68-69].

В другом варианте сюжета (популярном среди евреев Марокко, Йемена, Курдистана, Ирака) молодой человек с несчастливой судьбой в результате тех или иных перипетий попадает в пустынное место. Там он входит в синагогу и благословляет присутствующих именем Господа. В ответ те благословлят его именем Ашмедая, и из этого ответа юноша понимает, что попал к демонам. Они предлагают ему выпить вина, но молодой человек, зная что оно заклято именм Ашмедая, отказывается и вместо этого произносит молитву Шма (9). Благодаря силе этой молитвы, демоны оказываются скованными цепью. Юноша обещает освободить демонов в обмен на обещание помочь ему обрести счастливую судьбу. После того как они тем или иным способом выполняют обещание, он покидает страну демонов [Sadeh, 1990, c.285-287].

Многие мотивы (попадание героя в нижний мир - обиталище демонов, его сексуальные сношения с демоном, изучение священных текстов в качестве оберега от нечистой силы, гибель его души в миг когда герой оказывается незащищенным) распространны в фольклоре различных народов.

В разных восточных еврейских общинах были распространены сказки об обитающих в колодцах маленьких демонических сущетвах, с которыми люди с какими-либо целми вступают в сделки (здесь обнаруживается влияние арабского фольклора) [Sadeh,1990, c.23-25]. Представления о том, что демоны могут жить в деревьях, как уже говорилось, восходят к талмудической эпохе, но отражают более архаический пласт народных верований о духах деревьев. Культ деревьев неоднократно упоминается в ТаНаХе в контексте борьбы с языческими божествами. По мнению ряда ученых, этот культ был тесно связан с культом ханаанских богинь плолдородия [Albright, 1968, c.295; Patai, 1983, c.58]. В аггадической литературе (10) и легендах, популрных в разных еврейских общинах, в особенности на Востоке, демонические существа, живущие в деревьях, изображаются также хранителями кладов [Gaster, 1924, 207^ 395; Mimekor, 1976, c.1203]. Так, в нескольких вариантах сказок, распространенных у багдадских евреев, речь идет о демоне, обитающем в рожковом дереве, растущем н поле, принадлежащем некоему человеку. Когда последний хочет срубить дерево, демон упрашивает его не делать этого, посулив взамен платить ему ежедневно опрделенную сумму денег. Человек соглашается и получает причитающиеся ему деньги, но у него начинают умирать домочадцы или приключаться еще какие-либо неприятности. Он обращается за помощью в Санхедрин (в других вариантах к местному раввину) и получает совет немедленно срубить дерево, а полученные деньги вернуть демону. Человек последовал совету, хотя демон предлагал ему удвоить сумму и срубил дерево, после чего демон исчезал, а человек через некоторое время, распахивая поле, находил под корнями дерева зарытый клад [Sadeh, 1990, c.186-187]. По-видимому, к языческому почитанию камней восходят легенды о демонах, обитающих в камнях [Mimekor, 1976, c.1203-1204].

Есть однако место на земле, где, согласно традиции, демоны не живут. Это знаменитая легендарная река Самбатион (Саббатион), русло которой наполнено водой в течение шести дней недели и пересыхает в Шаббат (или, по другой версии. сухое в течение шести дней и наполняется водой в Шаббат). На этой реке живут десять затерявшихся колен Израилевых, там нет несправедливости, лжи, воровства, диких зверей и злых духов (вариант сюжета о золотом веке), на этой реке после прихода Машиаха будет восстановлено зраильское царство [Sadeh, 1990, c.247-248].

Существовала также вера в возможность сексуальных сношений демонов и людей. Корни таких представлений восходят к известному библейскому эпизоду о сынах Элохима и дочерях человеческих (Быт.6:2). Представления о сексуальных сношениях людей (в особенности женщин) с высшими и низшими божствами были широко распространены в древности, в том числе и на Ближнем Востоке. В Средние века учение о суккубах и инкубах было популяно также среди евреев. Оно оказало значительное влияние на трансформацию образа Лилит. От сношений падших ангелов со смертными, согласно этой традиции, происходят многие злые духи, которые будут вредить людям до Страшного Суда.

Кроме того, в каббалистической литературе существовала традиция, восходящая к книге Еноха, согласно которой демоны - это люди Потопа, произошедшие от сношений Адама с Лилит. В отличие от других произведений каббалистической литературы, в книге Зогар утверждается, что демоны появились в результате сношений между людьми и духами.

В Средние века значение и функции некоторых демонических существ претерпели изменения. В первую очередь это относится к Самаэлю, Лилит и Ашмедаю, а также Азазелю.

Самаэль (Sama'el) - злой демон, чье имя (производиое от sam - "яд" и 'el - "Бог"), начиная с эпохи амораев (11) считалось одним их имен Сатана. Согласно традиции, связанной с легендой о восстании ангелов, Самаэль - их вождь. Позднее стал рассматриваться как вождь демонов. Другое его имя или эпитет - Малхира ("царь" или "ангел зла"). В талмудической и пост-талмудической литературе считался соблазнителем Евы, которая зачала от него Каина (Pirke r.Eliezer, 21). Изображался рогатым и темным. В каббалистической традиции Самаэль обычно выступает в паре с Лилит [Goldstein, 1980, c.27]. Иногда проводилось различие между Сатаном и Самаэлем, последний считался просто павшим ангелом.

В каббалистической литератре и народных легендах Самаэль нередко отождествляется со змеем, искушавшм Еву [Mimekor. 1976, c.737-738], а также с Ангелом смерти (malah ha-mavet), задача которого - прервать человеческую жизнь. Его изображали усеянного всевидящими очами (традиция, восходящая к ТаНаХу, позднее развитая в апокрифической и новозаветной литературе), так что увидевший его человек от изумления открывал рот, куда и капал яд с меча Самаэля [Unterman, 1991, c.21]. В некоторых легендах мудрецы дурачат Самаэля и даже захватывают его в плен и только приказание Б-га заставляет их отпустить его, так как люди должны подчиняться смертному уделу [Treasury, 2973, c. 198, 217]. В преданиях о смерти пророка Моисея Самаэль, посланный прервать его жизнь, оказывается посрамленным и даже покалеченным Моисеем. Согласно традиции, Б-г посылал за душой пророка разных ангелов, но те отказывались от этой миссии под какими-либо предлогами. Тогда Б-г отдал соответствующий приказ Самаэлю - Ангелу смерти, который, взяв меч, полетел за душой пророка. Но, увидев исходившее от Моисея ослепителное сияние, Самаэль испугался его и после того как пророк отказался отдать ему свою душу, ни с чем вернулся к Б-гу. Он был снова послан за душой пророка, но тот с силой ударил его своим посохом и ослепил, после чего взмолился к Б-гу, чтобы тот сам, не через посланца, забрал его душу, и мольба его была услышана [Treasury, 1973, c.473-474; Goldstein, 1980, c.133]. В грядущем мире (olam ha-ba) Ангел смерти будет убит Б-гом {Unterman, 1991, c.21]. Считалось также, что Ангела смерти можно обмануть, если при рождении ребенка дать ему "обманное" имя, которое в смертный час введет посланца смерти в заблуждение [Schauss, 1976, с.49-50; Носенко, 1997, с.497]. Согласно народной традиции, Ангел смерти имеет при себе список имен обреченных людей, но не обнаружив в нем "обманного имени", он может улететь ни с чем. Такое ложное имя давали иногда заболевшему с той же целью - ввести в обман Ангела смерти.

Лилит (lilith) - занимает центральное место в еврейской демонологии. Имя этого духа происходит от шумерского lit - воздух. В шумеро-аккадской мифологии - суккуб, совокуплявшийся и со смертными, один их трех демонов Лилу, Лилиту и Ардат Лили (первый и второй из них - инкуб и суккуб). Этот персонаж известен из древнееврейских и ханаанейских надписей VIII - VII вв. до н.э. (Северная Сирия). В ТаНаХе упомнания о ней едничны. В Талмуде Лилит - крылатый демон с женским лицом и длинными волосами (Erubin. 18b; Niddah. 24b). Иногда она отождествлялась с Аграт бат Махаллат, одной из "цариц демонов". В талмудической традиции и мидрашах, восходящих к кн.Бытия, Лилит изображается как первая жена Адама ("первая Ева"), сотворенная, как и он, из глины и претендовавшая на то, чтобы быть равной ему, так как она, как и он была сотворена одновремено с ним и из того же материала. После того, как ей было в этом отказано, Лилит, став злым духом, улетела на Красное море, поклявшись вредить роду человечекому и прежде всего роженицам и новороднным. Бог послал трех ангелов, которые ограничили власть Лилит, взяв с нее клятву, не входить в те жилища. где будут написаны их имена [Папазянб, 1988, c.55; Goldstein, 1980, c.26; Unterman, 1991, c. 120] По другой версии Лилит была изначално демоническим существом, суккубом вступавшим с Адамом в сексуальные сношения в ; отсутствие Евы; порождения Лилит заполняют весь мир. Позднее, в каббалистической традиции и в фольклоре Лилит - жена Самаэля [Goldstein, 1980, c.27; Unterman, 1991, c.120].

С Лилит связан хорошо известный и широко распространенный в фольклоре сюжет о том, как она явилась к царю Соломону в образе царицы Савской. Тот однако заподозрил неладное и, желая проверить свою догадку, устроил во дворце, где он принимал ее, водоем, покрытый прозрачным стеклянным полом. Мнимая царица, войдя и подумав, что ей надо ступить в воду, подобрала подол платья, обнаружив свои покрытые шерстью и заканчивавшиеся копытами ноги, выдававшие ее демоническую природу [Unterman, 1991, c.120]. В народных легендах Лилит обычно воспринималсь как демон женского пола, похищающий детей, губящий новорожденных (пьющий их кровь и высасывающий мозг из костей), а также вредящий роженицам. В фольклоре некоторых групп сефардов демон, губящий детей, носит имя Броша (Broshah, Broxa). Это имя производят от испанск. bruxa, провнсальск. bruesche - ночная птица. Иногда этим именем называли оборотней женского пола, превращавшегося по ночам в кошку; иногда так просто называли ведьм [Trachtenberg, 1961, c. 11]. Для защиты от Лилит (и Броша) применялись разнообразные магические приемы: всевозможные амулеты, заговоры (они непременно должны были содержать имя Лилит или имена трех ангелов, согласно преданию, служивших защитой от нее [Goldstein, 1980, c.26]), апотропейные обряды (вахнахт, тахдид - ночные бдения у постели роженицы), зажигание свечей и т.д.).

Лилит представлялась и соблазнительницей мужчин, вступающей с ними в сношение во время сна или овладевающей ими против их воли с целью родить от них детей. Начиная со Средних веков, в фольклоре различных общин широко роспространился сюжет о связи смертного мужчины с Лилит или другими демонами женского пола, обычно считавшимися ее дочерьми. Иногда полагали, что эти духи-соблазнительницы были посланы или даже созданы Сатаном с целью погубить душу человека и ввергнуть его душу в геенну. Имя такого челвека и его потомков навсегда стирается из памяти людей. Эти демонические существа были столь хороши собой и внушали такую пылкую страсть, что смертные забывали ради них не только семью, но и выполнение Божественых заповедей. Так, нередко упоминается о том, что мужчина прерыал субботнюю молитву или пасхальный седер (праздничную вечернюю трапезу, устраиваемую во время праздника Песах), чтобы оказаться наедине со своей возлюбленной [Treasury, 1072, c.617]. Дети, родившиеся от таких связей, тоже демоны.

В еврейском фольклоре также популярен сюжет о связи мужчины (обычно имеющего семью) с очень красивой женщиной, которая отождествлялась то с самой Лилит, то с одним из ее порождений. Другой, не менее распространенный сюжет - женитьба мужчины на демоне женского пола. Существовало великое множество вариантов обоих сюжетов, но в большинстве легенд жена так или иначе догадывается об измене мужа и о том, что ее соперница - существо демонической природы. Женщина просит раввина помочь ей вернуть мужа и тот с помощью специальных заклятий или других магичеких приемов изгоняет Лилит (или ее порождение). Однако в момент смерти мужчины его бывшая возлюбленная является к нему и упрашивает его не лишать их общих детй доли в наследстве. Таким образом, дети Лилит становилсь законными наследниками умершего и через какое-то время тем или иным способом объявляли об этом его смертным детям или даже посторонним людям, поселившимя в доме после гибели всей семьи покойного. Демоны начинали портить находившееся в доме имущесто, всячески вредить живущим в нем людям и даже нападть на них. В ряде случаев они захватывали весь город. Попытки изгнать их с помощью магических приемов ничем не кончались. Наконец, демоны и люди приходили к согласию решить дело в суде, на который демоны являлись хотя и невидиыми, но голоса их были слышны. Как правило, по решению суда они лишались наследства, так как завещание покойного постановлялось действительным для людей, но не для демонов. Обычно демоны подчинялись решению суда, но иногда требовались более радикальные меры - вроде произнесения особого заклинания, изгонявшего их в безлюдное место [Trachtenberg, 1961, c.617-620; Treasury, 1972, c.618-620; Sadeh, 1990. c.77-78].

Ашмедай ('ashmedaj) - впервые упомянут в книге Товита (Тов. 3:7-9; 6:14) - злой дух, преследовавший своей ревностью девицу Сарру и убивавший ее мужей в первую брачную ночь; был побежден благочестивым Тобией с помощью архангела Рафаэля и улетел в отдаленное место в Египте (8:2-4). В ряде апокрифических произведений - "Завет Авраама", "Завет Соломона" - Ашмедай - демон, разрушающий брак; его происхождение связано с сюжетом о сожительстве ангелов с "дочерьми человеческими". В Вавилонском Талмуде его стали считать предводителем демонов. ачиная с эпохи средневековья шедай становится центральной фигурой многих легенд и сказок. По одной версии, этот персонаж заимствован из вавилонской демонологии, хотя само имя производят от еврейского глагола hshm'd - "истреблять" или существительного shamah - "опустошение, разорение".

Приверженцы другой гипотезы считают это имя производным от персидского aеshma daeva - "дух злобы" [Аверинцев, 1988, с.114]. Однако в аггадической литературе и в фольклоре Ашмедай нередко выступает как амбивалентный персонаж: с одной стороны - это царь демонов, обладающий огромным могуществом и всеведением, с другой - он дух, склонный к разного рода проказам, пьянству, любовным похождениям, его нетрудно обвести вокруг пальца; он может помогать людям, предупреждая их об опасности. Одновременно он обладает знанием будущего, видит зарытые в земле клады. Так, в ряде легенд рассказывается о том, как Ашмедай насмехается над человеком, заказвашим себе обувь на семь лет вперед, хотя Ашмедай знает, что тот умрет черз семь дней; либо же он плачет при виде свадебной процессии, так как ему известно, что жених вскоре умрет . Он также смеется над "прорицателем", пытающемся доказать свое "всевидение" толпе, стоя в этот момест на месте, где зарыт клад, и т.п. [Unterman, 1991, c.27]. Он - персонаж многочисленных сказок, иногда изображаемый крылатым, с когтями и серой кожей.

В аггадической литературе и разнообразных фольклорных произведениях Ашмедай, хотя и не по своей воле, выступает помощником царя Соломона в деле строительства Иерусалимского храма. Так как для сооружения алтаря Храма нельзя было использовать железо (Исх. 20:25) и так как царь желал завершить Храм как можно скорее, вообще не употребляя железо при его возведении, ему был необходим волшебный червь Шамир, созданный Б-гом, как и многие другие чудеса, в канун Шаббата первой недели Творения (Mishnah. Abot. 5:9]. Этот червь - величиной с ячменное зерно, но он был наделен волшебными свойствами: мог с невероятной скоростью рассекать камень и обтесывать каменные плиты, необходимые для постройки. Более того, железо ломалось при одном лишь виде Шамира. Только Ашмедай - владыка демонов знал, где находится Шамир и как его получить [Treasury, 1972, c.594-595]. Царь поручил своему верному военачальнику Бениягу доставить ему Ашмедая. Бениягу выполнил приказание, проявив недюжинную смекалку и обманом захватив царя демонов в плен. Бениягу сумел найти дворец Ашмедая, расположенный в пустыне на вершине горы и наполнил колодец, к которому ежедневно прилетал Ашмедай, чтобы напиться, вином. После того, как Ашмедай, напившись вина и опянев заснул, Бениягу связал его и запечатал путы магическим перстнем с начертанным на нем именем Бога, данным ему Соломоном. Проснувшись, Ашмедай сначала пытался освободиться, но, увидев печать с именем Бога, смирился [Ginzberg, 1968, c.166-168; Treasury, 1972, c.596-597]. Затем Бениягу доставил одураченного, пьяного и связанного демона к Соломону и Ашмедай согласился помочь царю, склонившись перед его магическим перстнем. Для этого Ашмедай помогает Соломону добыть Шамира, а также вручает царю книгу магических знаний [Goldstein, 1980, c.153-155; Unterman, 1991, c.27]. Согласно другой версии, Ашмедай не может добыть Шамира, так как тот со времен пророка Моисея, который с его помощью высек на каменных скрижалях десять заповедей, находится во власти Владыки моря, который поручил хранить волшебного червя болотному кулику. Однако Ашмедай рассказывает, где живет эта птица, и верный Бениягу добывает Шамира [Ginzberg, 1968, c.168-169; Treasury, 1972, c.599].

В другом цикле легенд Соломон впоследсвии был обманут Ашмедаем, низвергнут им с престола и отправлен в изгнание, в то время как Ашмедай, приняв облик царя и введя в заблуждение его подданных и даже ближайшее окружение, узурпировал его трон. Однако жены Сололмона заподозрили, что он не подлинный царь, так как Ашмедай входил к ним в "запретные"дни (12) и даже покушался на честь матери Соломона - Бат Шебы. В результате после долгих злоключений законные права Соломона были восстановлены [Goldstein, 1980, c.150; Unterman, 1991, c.27; Treasury, 1973, c.594-599; Sadeh, 1990, c.58-61]. Существует версия, согласно которой Ашмедай лишил царя престола, выполняя волю Б-га, обрекшего царя на это испытание из-за обуявшей его гордыни своим могуществом. Соломон, вновь обретший трон и царство, низверг Ашмедая, нанеся ему сильный удар, и даже хотел его убить, но голос с Небес запретил ему делать это [Sadeh, 1990, c.58].

Еще один цикл легенд об Ашмедае также связан с царем Соломоном. В них обычно повествуется о том, как Ашмедай усомнился в могущстве царя и предложил ему показать то, что тот никогда не видел. Он приводит к царю двуглавого человека, оказавшегося потомком Каина и живущего в земле Tevel, населенной другими его потомками. Однако когда двуглавый человек попросил вернуть его домой, это оказалось ни под силу ни Соломону, ни самому Ашмедаю [Gaster, 1924, 392; Goldstein, 1980, c.148-152; Sadeh, 1990, c,56-57]. Вообще, хотя власть Ашмедая и велика, но не безгранична: он безусловно подчиняется велениям Б-га или перстню с его именем. В отдельных случаях Ашмедай даже указывает, что царем демонов является Беельзебул, а он, таким образом, находится "в двойном подчинении" [Ginzberg, 1968, c.152]. В других сказках он однако предстает перед Соломоном в своем истинном облике: крылатым и огромного роста, так что одним крылом он касается небес, другим - земли [Ginzberg, 1968, vol.IV, c.169].

В ряде сказок, особенно принадлежащих традиции сефардских и восточных общин, в описаниях Ашмедая "демонический" аспект почти отсутствует: он изображается мудрым и могущественным правителем своих подданных, творящим суд и наказывающим непокорных и мятежных. Во многих сказках о дочери Ашмедая, влюбленной в смертного (в других вариантах - в принца), попавшего в расположенную в бесплодной пустыне страну демонов, Ашмедай проникается благосклонностью к молодому человеку, становится его наставником, обучает Торе и даже отдает ему ключи от всех помещений своего дворца, кроме тех, в которых обитает его дочь. Даже после того, как юноша нарушил запрет и отпер эти покои, царь демонов согласился отдать ее в жены молодому человеку и вдобавок помог ему преодолеть козни своей жены - злого демона, желавшго погубить юношу [Sadeh, 1990, c.102-105]. После того как супруги прожил в согласии несколько лет, произведя на свет детей, муж стал тосковать по прежней семье и, как в аналогичных сюжетах, был отпущен домой под клятвенное обещание вернуться в назначенный срок. После отказа вернуться дочь Ашмедая самолично явилась за ним и выступила в синагоге с требованием развода или уплаты ей денежной компенсации. После того, как ее право было признано законным, она попросила мужа поцеловать его на прощание и этим поцелуем убила его [Sadeh, c.68-76]. Любопытно, что Ашмедай почти не обнаруживает своего сверхъестественного могущества, помогая своей дочери лишь советами, а также посылая к ее неверному мужу посланцев-демонов, предоставляя в конечном итоге ей самой решить дело. Этот сюжет был особенно популярен среди мароккансих, египетских, йеменских евреев; у них было несколько его разновидностей, в том числе со счастливым концом [Sadeh, 1990, c.101-105].

Азазель (azaz'el) - этимология этого слова неясна, тесно связан с ритуалом "козла отпущения", совершавшегося в Йом Киппур (Лев. 16): в этот день совершалось жертвоприношение, во время которого один козел предназначался Б-гу, а другой, на которого "переносились" грехи народа и которого отсылали в пустыню - "для Азазеля" (la azaz'el). В эпоху II Храма он считался вождем павших ангелов, духом пустыни. В апокрифической кн.Еноха он - падший ангел, научивший мужчин искусству войны, а женщин - искусству раскрашивать лицо и тому подобным ухищрениям; совратитель людей, вдохновивший их на мятеж против Б-га. В талмудической литературе Азазель иногда отождествлялся с Сатаном и Самаэлем. В мидрашх иногда можно встретить упоминания о заточенных на "горе мрака" павших ангелах, у которых царь Соломон учился секретному познанию и чьи имена - Azza и Azza'el - несомненно связаны с именем Азазеля [Ginzberg, 1968, c.150; Sadeh, 1990, c.58]. В Каббале он также считался одним из наиболее могущественных демонов. Некоторые ученые считают его духом пустыни или пропасти [Rowley, 1967, c.93].

Вредоносных духов опасались, для защиты от них, начиная с глубокой древности, использовали различные магические приемы. В ТаНаХе можно найти много магических аллюзий, но в своем большинсте они отражали не столько древнееврейские верования, сколько представления ханаанеев. Кроме того, древнееврейская магия на протяжении столетий испытавала сильное влияние вавилонской и египетской магической практики, а позднее - эллинистических, иранских и гностических представлений. Для еврейской магии характерно почти полное отсутствие "сатанинского" элемента и апеллирование в основном к силам добра [Trachtenberg, 1961, c.15-16]. Колдовство в ТанаХе однозначно запрещено, хотя известно, что в библейскую эпоху существовали колдуны и колдуньи.

Талмуд менее категоричен в этом отношении, выделяя однозначно запрещенные действия, совершаемые с помощью демонов, наносящие тем, против кого они были направлены, значительный ущерб (такие действия карались смертью); действия, которые создают только иллюзию такого ущерба - они совершются без помощи демонов; разрешенные магические действия, совершаемые с употреблением имен Бога и ангелов [Trachtenberg, 1961. c.19]. Многие магические приемы, направленные на борьбу с вредоносными духами, упоминаются в Вавилонском Талмуде. Так, не следовало проходить ночью между двумя деревьями, чтобы не подвергнуться нападению злых духов (Pesahim. 3a); не рекомендовалось здороваться с незнакомцем ночью из опасения, что он может оказаться демоном (Mer. 3a); полагали нежелательным ночевать одному из-за возможности нападения Лилит (Shab. 151b), и т.д.

Опасными считались также дни солнцестояния, особенно летнего, во время которого наиболее активен одноглазый и однорогий демон Кетеб Мерири (Keteb Meriri), с головой теленка, весь покрытый чешуей и волосами. В Средние века распространилось представление, что с помощью определенных магических приемов можно воздейстовать на средний мир и вызвать оттуда нужного духа.

В архаических обществах существовали различные способы борьбы со злыми духами: задабривание; запугивание; изгнание; обман или введение в заблуждение. Многие народные обычаи так или иначе сводятся к какому-либо из этих приемов, подразделяясь на 1 - апотропейные, 2 - умилостивительные, 3 - искупительные.

Так, смазывание кровью косяков жилищ во время праздника Песах в библейскую эпоху - чтобы "губитель" не мог войти в дом (Исх. 12:6) - несомненно имело целью отвратить злых духов. (Этот обычай сохранился до наших дней в несколько видоизмененной форме у самаритян [Gaster, 1925, 178; Ausubel, 1964,с.388; Носенко, 1995 с.135]; кроме того, сходный обычай: обрызгивать кровью жертвенного животного людей и скот во время эпидемий до недавнего времени существовал у арабов [Segal, 1964, c.162]). Функции жертвенной крови в представлениях, распространенных во многих архаических обществах, были довольно разнообразныи: она очищала от ритуальлной нечистоты, выполняла центральную роль в искупительном жертвоприошении и, наконец, оберегала от злых духов. Отпугивал демонов, согласно архаическим воззрениям, также шум: звон колокольчиков на одежде первосвященника (Исх.28:33-35), звуки шофара (ритуального рога). Так, в Талмуде указывается, что звуки шофара нагоняют страх на Сатана (Rosh ha-Shanah. 1:6A,B); в это верили и позднее [Patai, 1983, c.305]. Апотропейную функцию выполняли также филактерии (13) (Втор. 6:8; 11:8), мезуза (14) (Исх. 12:7); металлы (в особенности железо, свинец и ртуть, использовавшиеся для изготовления амулетов), соль и т.п.

Особое значение соли придавали каббалисты, считая ее наилучшей защитой от Сатана [Trachtenberg, 1961, c.161-162].

Некоторые травы и растения, согласно народным поверьям, выполняли апотропейню функцию. Например, особый вид трав служил оберегом мужчине, соблазняемому Лилит [Sadeh, 1990, c.80-81]. В Талмуде утверждается (Suk. 38a), что хорошей защитой от Сатана является лулав (побег финиковой пальмы, с которым совершали процессию во время праздника Суккот). Во время трудных родов роженице давали съесть кусочек этрога (плода цитрусового дерева, который также употреблялся во время праздника Суккот) [Patai, 1983, c.371]. Евреи, как и многие другие народы, верили в то, что чеснок - хорошее средство защиты от демонов и употрбляли его в подходящих случаях.

Огонь также издавна повсеметно считался средством защиты от демонов (Лев. 16:22-23), а также от духов умерших. Позднее эту функцию выполняло зажигание шаббатных и ханукальных свечей. Еще в начале XX в. у евреев существовало поверье, что пламя свечей отгоняет различных демонов, в особенности Лилит и Аграт бат Махаллат, а также прочую нечистую силу, которая становилась в особенности опасной в канун Шаббата. Существовали даже специальные молитвы для этого случая. Например: "Да горят мои свечи ярко, чтобы отогнать злых духов, демонов, и губителей - порождения дочери Махаллат, и всех, повинующихся Лилит. И да обратятся они в бегство от огня, который я зажигаю, и да не причинят они вреда мужчине, женщине или ребенку Твоего народа" [Shachar, 1975, c.3].

Одним из способов борьбы со злыми духами было, как уже указывалось, введение их в заблуждение. Этой цели, по-видимому, могло служить ряжение время праздника Пурим, а также травестизм, практиковавшийся в некоторых общинах во время праздника Ханука.

Апотропейную функцию повсеместно в архаических обществах выполняли всевозможные обереги, амулеты, талисманы и прочие объекты, в силу определенных причин - свойств материала, из которых они изготовлены, сакральных фигур, слов или формул, которые на н изображены и пр. - обладавшие, как полагали, способностью напугать нечистую силу и отвести ее чары. Наиболее действенными амулетами считались те, на которых присутствовали мистические имена Бога, иногда состоявшие из 12 - 72 букв. Другая категория имен, любимых еврейскими мистиками,- El, Eloe, Sabbaoth, Adonay, Ya, Sadday, Eyel, Tetragrammaton и др. Нередко на амулетах также писали имена ангелов. Так, для защиты от Лилит писали имена трех ангелов (Sanvi. Sansanvi, Semangelaf), согласно традиции, некогда посрамившх ее. Считалось, что апотропейными свойствами были наделены некоторые магические фигуры: пентаграмма (печать Соломона), шестиконечная звезда (щит Давида), круг, спираль, магический квадрат и т.п., которые часто изображались на амулетах [Trachtenberg, 1961, c.139-142]. Хорошей зашитой от демонов считались амулеты, на которых писали "усеченные" имена демонов, например, Shabriri - riri - iri - ri [Trachtenberg, 1961, c.117].

С библейской эпохи среди евреев, как и среди других народов Ближнего Востока, была широко распространена магия чисел. Число 9 считалось связанным с нечистой силой, поэтому заклинания против нее следовало повторить 9 раз; человек, увидевший демонов, в течение 9 дней не должен был никому говорить об этом и т.д. [Trachtenberg, 1961, c.121].

Драгоценные камни использовались в качестве амулетов еще в древности, но особенно популярным это стало в Средние века: так хорошей защитой от демонов считались аметист, алмаз, коралл, а у сефардов и в восточнх общинах - прежде всего бирюза. Употребление последней тесно связано с магией цвета, в данном случае голубого/синего. Иногда высказывались предположения, что этот цвет служил защитой от дурного глаза, так как голубы… Продолжение »